Chapter 10: Practice and Utopia
4 min readภาพรวม
บทสุดท้ายของหนังสือหลักถามว่า ความรู้ที่เรามีเกี่ยวกับความเป็นชายหมายถึงอะไรสำหรับโครงการความยุติธรรมทางสังคมในความสัมพันธ์ทางเพศสภาพ Connell เสนอว่าต้องมีการผสมผสานระหว่าง degendering strategy (การรื้อถอนความเป็นชายกระแสหลัก) กับ recomposing strategy (การประกอบใหม่ขององค์ประกอบทางวัฒนธรรมของเพศสภาพ), ในทางปฏิบัติสิ่งที่จำเป็นไม่ใช่ "men's movement" แบบเดิม แต่เป็น alliance politics คือการเมืองของการเป็นพันธมิตรระหว่างกลุ่มต่างๆ โดยมี education เป็นยุทธศาสตร์หลัก และยอมรับว่าโครงการนี้มีน้ำหนักทางการเมืองน้อยมากในปัจจุบัน แต่ก็มีฐานอยู่ในความขัดแย้งและความซับซ้อนของ gender relations เอง
แนวคิดหลัก (Core Concepts)
Historical Consciousness: จิตสำนึกทางประวัติศาสตร์
- ผู้ชายในประเทศอุตสาหกรรมมีความตระหนักรู้ถึงการเปลี่ยนแปลงใน gender relations ตั้งแต่ทศวรรษ 1950 ก่อน Women's Liberation ด้วยซ้ำ
- แต่สิ่งที่เปลี่ยนแปลงไม่ใช่โครงสร้างทางวัตถุและสถาบันของ patriarchy สิ่งที่พังทลายคือการสร้างความชอบธรรม (legitimation) ของ patriarchy
- ตัวเลข: ในสหรัฐฯ รายได้มัธยฐานของผู้ชายคือ 197% ของผู้หญิง (1990), ผู้ชายยังครองอำนาจระดับสูง ควบคุมอาวุธ patriarchy ยังอยู่
- แต่เงื่อนไขของการอภิปรายเปลี่ยน ตอนนี้การปฏิเสธความเท่าเทียมของผู้หญิงและการรักษา homophobia ต่างหากที่ต้องหาความชอบธรรม
- การเกิดขึ้นของจิตสำนึกทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับ gender: การรู้ว่า gender เป็นโครงสร้างของความสัมพันธ์ทางสังคมที่เปิดรับการปฏิรูป ใช้เวลานานกว่าจิตสำนึกเกี่ยวกับชนชั้น การเคลื่อนไหวปลดปล่อยทศวรรษ 1970 ทำให้จิตสำนึกนี้ระเบิดออก
- จุดเปลี่ยนที่ย้อนกลับไม่ได้: แม้แต่พวกอนุรักษ์นิยมก็ยอมรับความเป็นไปได้ของการเปลี่ยนแปลงทางสังคมของ masculinity ไม่มีใครสามารถสมมุติได้อีกต่อไปว่าผู้ชายและความเป็นชายเป็นอย่างที่เป็นอยู่
Purposes of Action: เป้าหมายของการกระทำ
- Liberal pluralism และ postmodernism ต่างปฏิเสธการมีพื้นฐานร่วมของการเมือง แต่ทั้งสอง underestimated onto-formativity ของ practice คือความสามารถในการสร้างความเป็นจริงทางสังคมใหม่
- Social justice = complex equality (Michael Walzer), ในสามโครงสร้างของ gender order:
- Power: ยุติความเด่นของผู้ชายในรัฐ วิชาชีพ การจัดการ ยุติความรุนแรงต่อผู้หญิง เปลี่ยนโครงสร้างสถาบัน
- Division of Labour: ยุติ patriarchal dividend แบ่งปันงานบ้าน ทำให้การศึกษาเท่าเทียมกัน
- Cathexis: ยุติการตีตราความแตกต่างทางเพศ เลิก compulsory heterosexuality สร้าง heterosexuality บน reciprocity ไม่ใช่ hierarchy
- Social justice ไม่ใช่ความสม่ำเสมอ: complex equality คือเงื่อนไขสำหรับ diversity ที่แท้จริง
ปัญหาว่าด้วยเป้าหมายทางการเมือง
- ผู้ชายใช้อำนาจเหนือผู้หญิงที่มีร่างกาย ไม่ใช่เหนือ gender ที่เป็นนามธรรม
- สองกลยุทธ์ที่ขัดแย้งกันในทางตรรกะ:
- ถ้าปัญหาคือข้อได้เปรียบของผู้ชาย → reform economic and political machinery ไม่ต้องสนใจการสร้าง masculinity
- ถ้าปัญหาคือ masculinity → remaking of personality แต่ต้องเปลี่ยน masculinity ในผู้หญิงด้วย และมันไม่ชัดเจนว่าการกีดกันเด็กผู้หญิงจากการเล่น baseball หรือผู้หญิงจากการใช้ bureaucratic skills จะเป็นความยุติธรรม
- ความจำเป็นของทั้งสอง: การเมืองสิทธิอย่างเดียวไม่พอ เพราะ defenders of patriarchy รู้ดีกว่า พวกเขาอุทธรณ์ต่อ difference แต่ difference นี้ถูกจัดระเบียบเป็น dominance เสมอ ผ่าน body-reflexive practices
- Depth of resistance: การวิจารณ์ dominance ถูกมองว่าเป็นการโจมตี difference เสี่ยง gender vertigo และความรุนแรง ในแง่ Lacanian คือการโจมตี Phallus ในแง่ Freudian คือการรื้อฟื้น terror of castration
- ดังนั้น degendering strategy จึงหลีกเลี่ยงไม่ได้
Degendering and Recomposing: การรื้อถอนและประกอบใหม่
- Degendering: ต้องทำงานในระดับของร่างกายด้วย ไม่ใช่แค่วัฒนธรรมและสถาบัน re-embodiment for men คือการหาวิธีใช้ รู้สึก และแสดงร่างกายชายที่แตกต่าง เช่นการดูแลทารก พัฒนาความสามารถของร่างกายชายที่นอกเหนือจากสงคราม กีฬา หรือแรงงานอุตสาหกรรม
- ปัญหา: การเลิกล้ม hegemonic masculinity เสี่ยงที่จะทำลายวัฒนธรรมเชิงบวกที่ถูกผลิตขึ้นมา hero stories จาก Ramayana และ Iliad, neighbourhood baseball, จริยธรรมของการเสียสละเพื่อผู้อื่น เป็นมรดกที่ควรค่าแก่การมี
- Recomposing: การยืนยันทั้ง difference และ degendering ในเวลาเดียวกัน gender multiculturalism เล่นกับองค์ประกอบของ gender เช่น bodybuilders ทำงานในโรงเรียนอนุบาล, lesbians ใส่ leather jackets, เด็กชายเรียนทำอาหาร
- เงื่อนไข: "package deal" ที่เชื่อมโยง beauty กับ status ต้องถูกแกะออก recomposing strategy ต้องเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับโครงการความยุติธรรมทางสังคม
- ตัวอย่าง: heroism มันถูกผูกแน่นกับ hegemonic masculinity จนแทบเป็นไปไม่ได้ที่จะนำเสนอ gay men ในฐานะ heroic ในวัฒนธรรมมวลชนร่วมสมัย แต่โครงการความยุติธรรมทางสังคมทำให้การเฉลิมฉลอง heroism ของ gay men ที่เกิดจาก homosexuality ของพวกเขาเป็นไปได้
Forms of Action: รูปแบบของการกระทำ
- โมเดล "men's movement": virtues ได้แก่ flexibility, antiauthoritarianism, inventiveness แต่ก็อนุญาตให้เปลี่ยนไปสู่การเมืองแบบอื่น จาก politics of critique → therapy → mythopoetic movement
- ปัญหาพื้นฐาน: Tolson กล่าวว่า "ในความหมายหนึ่ง เราเป็นจักรวรรดินิยมในการกบฏของทาส" consciousness-raising สำหรับชาย heterosexual ไม่ได้นำไปสู่ mobilization และ group affirmation แต่นำไปสู่ marginalization และ disintegration
- countersexist politics among men ไม่สามารถมี solidarity รอบ shared interest เพราะมันมุ่งต่อต้านผลประโยชน์ที่พวกเขาแบ่งปัน "antisexist politics must be a source of disunity among men, not a source of solidarity"
- ทางเลือก: alliance politics คือการเมืองของความเป็นพันธมิตร ไม่ใช่ men's movement ที่เป็นเอกภาพ
- ความเป็นไปได้ในจุดตัดระหว่าง gender กับโครงสร้างอื่นๆ:
- Labour movement: United Steelworkers of America กดดันให้จ้างผู้หญิง Builders Labourers Federation สนับสนุนการเข้ามาของแรงงานหญิง
- Strikes: Fall River (ศตวรรษที่ 19), British coal miners' strike (1984), women's militancy เริ่มการเปลี่ยนแปลง gender
- Environmental movement
Education: การศึกษา
- การศึกษาคือ key site ของ alliance politics และเป็น formation of capacities for practice
- Curricular justice: จัดระเบียบความรู้จากมุมมองของผู้เสียเปรียบน้อยที่สุด กลับการปฏิบัติปัจจุบันที่จัดระเบียบความรู้จากมุมมองของผู้มีสิทธิพิเศษ
- ขั้นตอน:
- Pluralize sources of curriculum content: gender-inclusive curriculum
- Invert hegemony: นักเรียนชนชั้นกลางต้องมีส่วนร่วมในการเรียนรู้ที่จัดระเบียบรอบผลประโยชน์ของชนชั้นแรงงาน เด็กชายต้องมีส่วนร่วมในหลักสูตรที่จัดระเบียบรอบผลประโยชน์ของเด็กผู้หญิง
- นี่เรียกร้อง empathy คือความสามารถในการมองจากมุมมองของผู้อื่น สิ่งที่ถูกปฏิเสธอย่างเป็นระบบใน hegemonic masculinity แต่นี่คือเป้าหมายคลาสสิกของการศึกษา
- การวิจัย social science เกี่ยวกับ masculinity เป็นทรัพยากรสำคัญ โมเดลของ moments of engagement, distancing, separation สามารถพบได้ในหลายบริบท
Prospects: อนาคต
- โครงการเปลี่ยนแปลง masculinity แทบไม่มีน้ำหนักทางการเมืองเลย ไม่มีแรงงัดต่อนโยบายสาธารณะ ไม่มีทรัพยากรองค์กร ไม่มีฐานมวลชน
- Men's interest in patriarchy ทรงพลัง ถูก institutionalized ในรัฐ ถูกบังคับใช้ด้วยความรุนแรง ขยายไปทั่วโลกผ่าน globalization สนับสนุนโดย women's investment in patriarchy
- แต่ interest นี้แตกแยก (fissured) โดยความซับซ้อนทั้งหมดในการสร้าง masculinity ทางสังคม ความแตกต่างระหว่าง hegemonic และ complicit การต่อต้านระหว่าง hegemonic และ subordinated/marginalized การแบ่งชั้นของบุคลิกภาพ การเล่นกันระหว่าง gender กับ class, race, globalization
- Men's relational interests ในสวัสดิภาพของผู้หญิงและเด็กผู้หญิงสามารถแทนที่ gender-specific interests ใน supremacy: heterosexual sensibility สามารถเกิดขึ้นโดยไม่มี homophobia alliances ระหว่างชาย heterosexual กับ gay politics เป็นไปได้
- การเมืองใหม่ของ masculinity ต้องการ arenas ใหม่ (curriculum, AIDS/HIV, anti-racism), forms ใหม่ (alliance work, ไม่ใช่ men's groups), internationalism และในบางแง่มันต้องเป็น politics beyond interests คือ politics of pure possibility
Key Takeaways
- Historical consciousness เกี่ยวกับ masculinity เป็นจุดเปลี่ยนที่ย้อนกลับไม่ได้ แต่จิตสำนึกนี้สามารถนำไปสู่การเมืองที่แตกต่างกันอย่างมาก ไม่ได้รับประกัน progressive politics
- การเมืองของความยุติธรรมทางสังคมใน gender ต้องมีทั้ง degendering strategy และ recomposing strategy ทั้งการรื้อถอนโครงสร้างการครอบงำและการอนุรักษ์มรดกทางวัฒนธรรมที่มีคุณค่า
- โมเดล "men's movement" มีข้อจำกัดพื้นฐาน countersexist politics ไม่สามารถสร้าง solidarity บน shared interest ได้ ต้องเปลี่ยนไปสู่ alliance politics
- Education เป็นยุทธศาสตร์สำคัญ curricular justice คือการจัดระเบียบความรู้จากมุมมองของผู้เสียเปรียบน้อยที่สุด
- ความเป็นไปได้ของการเปลี่ยนแปลงไม่ได้มาจาก men's movement ที่เป็นเอกภาพ แต่มัน well up อย่างต่อเนื่องจากความขัดแย้งภายในของ gender relations และจากจุดตัดของ gender กับโครงสร้างทางสังคมอื่นๆ